বাঙালি জাতির সৌহার্দ্য সম্প্রীতির অতীত কতোদিনের? শ্রদ্ধেয় নীহাররঞ্জন রায়ের দ্বারস্থ হলে আনুমানিক ১০০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ থেকে। গবেষক অতুল সুর ভারি চশমার কাঁচ মুছে আরও পরিস্কার উত্তর দেবেন শশাঙ্কের শাসনামল থেকে শুরু করে পাল, সেন, সূফী, সুলতান, তুর্কী, মুঘল এবং নবাব শাসনামল পর্যন্ত। কিন্তু অতো বিস্তৃত বা বিক্ষিপ্ত আলোচনা নয়; বরং স্বাধীন অস্তিত্বের ধারণাপ্রসূত জাতিগত চিন্তায় উনিশ ও বিশ শতকের একটি বন্ধনী-বদ্ধ সম্প্রীতি ও সৌহার্দ্যের আলোচনা হতে পারে। মনে রাখতে হবে, যে সময়টির কথা বলছি, তখন ব্রিটিশ রাজত্ব চলছে। কিন্তু ব্রিটিশ শাসনামলের শুরু থেকেই বাঙালি তার জনপদে বিরাজমান সংস্কৃতি-সাহিত্য-দর্শন সম্বন্ধে যেমন সচেতন ছিলো, তেমনি তার জানালা খোলা ছিলো পাশ্চাত্য দর্শনের জন্যেও। কিন্তু বিপত্তির জায়গাটি ছিলো (বস্তুত এখনও আছে) প্রথা ও সংস্কার থেকে দর্শনকে আলাদা করা যায়নি। আবার প্রতিটি সমাজে প্রথা বা সংস্কারের তীব্রতা নির্ণীত হয় সেগুলো পালনকারী জনগোষ্ঠীর সামাজিক অবস্থানের প্রেক্ষিতে। সুতরাং সনাতন ধর্মে বিরাজমান যে সাংস্কৃতিক সৌন্দর্য, তা আপামর বাঙলার সৌন্দর্য হয়ে উঠতে পারলো না। দূর্গাপূজা কেবল হিন্দুধর্মাবলম্বীদের উৎসব হয়েই রইলো, বাঙালির সার্বজনীন উৎসব হয়ে উঠলো না। এজন্য একদিকে যেমন সনাতন ধর্মাবলম্বীদের শ্রেণি-চেতনা-দুষ্ট মানসিকতা দায়ি; অন্যদিকে দায়ি মুসলমানদের আত্ম-পরিচয়ের সংকট। ফলে ঈশ্বরচন্দ্র বিদ্যাসাগরের মতো অনন্য চেতনার মানুষকে যেমন এই অঞ্চলের মুসলমান গ্রহণ করতে দ্বিধাবোধ করলো, তেমনি রামমোহন রায়ের মতো সুবিধাবাদী সমাজসংস্কারক, বঙ্কিমচন্দ্রের মতো সাম্প্রদায়িক সাহিত্যিক ও শেষে এসে রবীন্দ্রনাথের মতো মোটামুটি মানের অসাম্প্রদায়িক একজন মানুষকে হিন্দুধর্মাবলম্বীরা একেবারে দেবতার আসনে বসিয়ে দিলো। আমাদের সামাজিক মনোচেতনায় বিদ্যাসাগর বাদ পড়লেন, সাংস্কৃতিক চৈতন্যে লালন বাদ পড়লেন; আর সবখানে প্রবল প্রতাপে টিকে গেলেন রামমোহন-বঙ্কিমের মতো সুবিধাবাদী সাম্প্রদায়িক ও রবীন্দ্রনাথের মতো দ্বিধাগ্রস্থ মহাপুরুষ। একানে একটি কথা বলে রাখা ভালো, ব্যক্তিগতভাবে আমি মোনে করি, এই অঞ্চলে ইসলাম ধর্ম হিশেবে আসেনি, এসেছে রাজনীতি হিশেবে। পারস্য বা অন্যত্র ইসলামের বিকাশ ও এই অঞ্চলে ইসলামের বিকাশ— এ দুয়ের মধ্যে পার্থক্য সুস্পষ্ট। যেহেতু সনাতন ধর্মে সে সময়ে বর্ণ-বিদ্বেষ ছিলো প্রবল, সেহেতু নিম্নবর্নের হিন্দু ধর্মাবলম্বীদের অমানবিক জীবনযাপন করতে হয়েছে। বস্তুত এই সুযোগের সদ্ব্যবহারই করেছিলো ইসলাম। যেহেতু ধর্ম হিশেবে ইসলাম তুলনামূলকভাবে কম বয়ষ্ক, সেহেতু টিকে থাকার জন্যেই এর রীতিনীতি খানিকটা উদারনৈতিক করা হয়েছে। অন্যদিকে সূফী-দর্শন, বাউল-দর্শন ইত্যাদি মানবিক দর্শনের প্রভাবে এই অঞ্চলে ইসলাম বিস্তার লাভ করেছে মানবতার বাণী নিয়েই। সহজেই তা নিম্নবর্ণের নির্যাতিত সনাতন ধর্মাবলম্বীদের আকর্ষণ করেছে। ফলে নিপীড়িতদের আশ্রয়স্থল হয়ে উঠেছিলো ইসলাম। কিন্তু সামজিক শ্রেণি-চেতনার বিরোধ রয়েই গেলো। ইংরেজি শিক্ষা গ্রহণের কারণেই হোক আর জমিদারদের অধিকাংশ হিন্দু ধর্মাবলম্বী হবার কারণেই হোক— ব্রিটিশদের কাছে তাদের একটি শক্ত অবস্থান তৈরি হলো। অর্থাৎ হিন্দু আধিপত্যবাদ টিকে থাকলো। ফলে ধর্ম পরিবর্তন করে মুসলমান হওয়া অন্ত্যজ শ্রেণির লাভের লাভ কিচ্ছু হলো না উল্টো ধর্ম পরিবর্তনের জন্যে তারা সামাজিক নিপীড়নের শিকার হলো।

ইতিহাস অনেকটা এভাবেই আলোচনা করলেও সেখানে বাদ পড়ে গেছে একটি গুরুত্বপূর্ণ অনুষঙ্গ—তা হলো তৎকালীন জনগোষ্ঠীর মনস্তত্ত্ব। ব্যক্তিগতভাবে আমি মনে করি, সে সময়ের জনগোষ্ঠীর মনস্তত্ত্ব তীব্রভাবে দ্বিধগ্রস্থ ছিলো। নব্য মুসলমানরা ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করেছিলো টিকে থাকার জন্য, ফলে তাদের মাঝে ইসলাম ধর্মীয় চেতনাবোধ জাগ্রত হবার কোনো কারণ ছিলো না। অন্যদিকে দলে দলে নিম্নবর্ণের হিন্দুরা নিপীড়িত হয়ে ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করায় সনাতন ধর্ম সম্বন্ধে কট্টরবাদীদের মোনেও সংশয় তৈরি হয়েছিলো। এর সপক্ষে আমি প্রমাণ দিতে পারবো না, তবে ঘটনা বিশ্লেষণে এই ধারণা তৈরি হয়েছে। সুতরাং দুই জনগোষ্ঠী শেষ পর্যন্ত টিকে থাকার লড়াইয়ে অবতীর্ণ হলো। সেটা যেভাবেই হোক, তাদের টিকে থাকতে হবে। এই দুই জনগোষ্ঠীর বাইরে অন্যান্য নৃ-গোষ্ঠীর ইতিহাসও আলোচনায় আনা যেতে পারে। লক্ষ্যণীয়, তাদের মাঝেও টিকে থাকার সংগ্রাম ছিলো প্রবল। ব্রিটিশ সরকারের বিভিন্ন দমননীতির বিরুদ্ধে তাদের সংগ্রামের আলেখ্যই তার প্রমাণ। অতএব, মোটা দাগে স্বাধীনভাবে অস্তিত্বশীল থাকার একটি সংগ্রামমুখর উনিশ ও বিশ শতক আমরা প্রত্যক্ষ করি। একই সঙ্গে প্রত্যক্ষ করি ব্রিটিশ সরকারের ধর্মকেন্দ্রীক রাজনীতি। মুসলমান জনগোষ্ঠী, বলা বাহুল্য মুসলমানদের তৃতীয় বা চতুর্থ প্রজন্ম যখন বুঝলো টিকে থাকার জন্য ইংরেজি শিক্ষা গ্রহণ করতে হবে, তখন তারা তা-ই করলো। অতএব, ব্রিটিশ আনুগত্য লাভের ক্ষেত্রেও হিন্দু-মুসলমানের একটি প্রতিযোগিতামূলক অবস্থা তৈরি হলো। ১৯০৫ সালে বঙ্গভঙ্গ হলো, ১৯১১ সালে তা রদও হলো। কিন্তু এই ঘটনা দুই জনগোষ্ঠীর মুখোমুখি অবস্থানকে আরও পোক্ত করে তুললো।

এসবের পরও একটি সাংস্কৃতিক স্রোত গোটা বাঙলায় প্রবহমান ছিলো। সূফী-দর্শন, বাউলতত্ত্বসহ প্রথা-সংস্কাররহিত একটি মানবিক দর্শন সমাজে ক্রিয়াশীল ছিলো। এই দর্শনই মূলত সৌহার্দ্য ও সম্প্রীতির সেতু রচনা করেছিলো তৎকালীন জনগোষ্ঠীর দ্বিধান্বিত মানসিকতায়। কিন্তু মূল রাজনীতিতে তার প্রভাব ছিলো সামান্যই, কেননা, চরিত্রহীন রাজনীতি চেষ্টা করলেই তার অনুকূলের কিছু দর্শনকে সমাজে প্রতিষ্ঠিত করতে পারে। ফলে লালন যতোটা না উচ্চারিত হলো, তার চেয়েও বেশি উচ্চারিত হলো রবীন্দ্রনাথের বিরুদ্ধে নজরুলের জয়গান। ফলে আবহমান সমাজে সম্প্রীতির যে ঢেউ, তা মধ্যবিত্ত বা নাগরিক সমাজে এসে লাগলো না। তারা চলতে লাগলো রাজনীতির চালে। দাঙ্গা-হত্যা-রক্তপাতের পর তারা বুঝতে পারলো হিন্দু-মুসলমানের আর একসাথে থাকা চলে না, তাদের জন্য আলাদা রাষ্ট্র গঠন প্রয়োজন। কিন্তু একবারের জন্য বুঝতে চাইলো না, এর পেছনের রাজনীতিটা কী। টাটা-বিড়লা বা আদমজী-ইস্পাহানিদের স্বার্থটা কী। নেহেরু বা জিন্নাহর ধর্মভিত্তিক কচকচানির আড়ালে খেলা করা লোভ কারও চোখে পড়লো না। অতএব, সাতচল্লিশে আবার দেশভাগ হলো। বাঙালি নাচতে নাচতে তার শিকড়ের অর্ধেকটা এক পাড়ে রেখে অন্য পাড়ে এসে মুসলমানের পাকিস্তান বানালো। বাঙালি জাতির টিকে থাকার লড়াই শেষ পর্যন্ত মুসলমান জাতির টিকে থাকার লড়াইয়ে এসে উপনিত হলো এবং তারা বিশ্বাস করলো, মুসলমান-মুসলমান এক রাষ্ট্রে থাকলে সুদিন আসবে। সুদিন আসেনি। সাতচল্লিশের আহাম্মকির খেসারত দিলো তেইশ বছর পাকিস্তানি গোলামি করে। বলাই বাহুল্য, বাঙলা ভাগের মাত্র এক বছরের মাথায় বাঙালি তার ভুল বুঝলো যখন পাকিস্তানিরা ভাষার প্রশ্নে খবরদারি চাপাতে শুরু করলো। ধর্মের ভাবালুতা কেটে গেলো, বুঝতে পারলো, উর্দূ রাষ্ট্রভাষা হলে সে আবার অস্তিত্বের সংকটে পড়বে, কারণ তার মাতৃভাষা বাঙলা। অতএব রাষ্ট্রভাষার দাবি থেকে দীর্ঘ পথ পেরিয়ে বাঙালি স্বাধীনতার দ্বারপ্রান্তে এলো মুক্তিযুদ্ধের মাধ্যমে। এই পুরো সংগ্রামই বাঙালি করেছে স্বাধীনভাবে অস্তিত্বশীল থাকার জন্যেই। সুতরাং যে হিন্দু ধর্মাবলম্বীদের পাকিস্তানের প্রশ্নে একসময় নির্যাতন করেছে মুসলমানরা— স্বাধীনতা সংগ্রামের দীর্ঘ পথ পাড়ি দিতে গিয়ে সে বুঝলো, টিকে থাকতে হলে ধর্মের বিভেদটা ভুলে যেতে হবে। মজার বিষয় হলো, এই উপলব্ধি কিন্তু সমাজের সে-ই মধ্যবিত্ত নাগরিক শ্রেণির, যারা অত্যুৎসাহী হয়ে দেশভাগে সায় দিয়েছিলো রাজনীতিটা না বুঝেই। এখানেও সমাজের অভ্যন্তরে ক্রিয়াশীল ছিলো সে-ই বাউল-সূফী দর্শন— নীরবে এবং সমাজের তথাকথিত অন্ত্যজ শ্রেণিতে। যাই হোক, ইতিহাস মধ্যবিত্ত শ্রেণির হাতে লিখিত হয়। অতএব, টিকে থাকার লড়াইয়ে মুক্তিযুদ্ধে অবতীর্ণ হওয়া জাতি নিজেদের অসাম্প্রদায়িক ভাবতে শুরু করলো। কিন্তু বিষয়টা তা ছিলো না। পাকিস্তানি অত্যাচার নিপীড়ন আর গণহত্যার বিরুদ্ধে ঐক্যবদ্ধ জাতি নিজেদের অস্তিত্বের প্রশ্নেই ধর্ম-বর্ণ সব ভুলে ঐক্যবদ্ধ হয়েছিলো। আমরা যদি স্বাধীনতাবিরোধি অপশক্তিগুলোর ইতিহাস দেখি, তবে স্পষ্ট বোঝা যাবে কীভাবে ইসলামি দলগুলো ধর্মকে ব্যবহার করে গণহত্যা, বিভৎস নারী নির্যাতন করেছে। তারা কিন্তু হিন্দু-মুসলমান বিবেচনা করেনি, তার বিবেচনা করেছে ‘বাঙালি জাতি’কে, যেহেতু বাঙালি স্বাধীনভাবে অস্তিত্বশীল থাকার লড়াইয়ে অবতীর্ণ। একারণেই বাঙালি জাতির প্রধানতম শত্রু হলো এই যুদ্ধাপরাধীরা, কারণ তারা বাঙালি জাতির অস্তিত্বশীল সংগ্রামকে নিপীড়নের মাধ্যমে ধ্বংস করে দিতে চেয়েছিলো।

১৯৭১ সালের মুক্তিযুদ্ধ যে কোনো বিচারে পৃথিবীর একটি মহত্তম ঘটনা। দর্শন বা তত্ত্বগত বিচারে তো বটেই। কথাটি দায়িত্ব নিয়ে বলছি। রুশ বিপ্লব বা ফরাসি বিপ্লবের মতো অনন্য ঘটনার তাত্ত্বিক প্রচারপত্রগুলোর সঙ্গে বাঙলাদেশের স্বাধীনতার ঘোষণাপত্রকে পাশাপাশি রেখে পাঠ করলে আগ্রহী পাঠকগণ আমার এই আত্মবিশ্বাসের কারণ বুঝতে পারবেন। প্রথমোক্ত দুটো ক্ষেত্রেই, জাতিগত ধারণার এমন একটি সংজ্ঞায়ন করা হয়েছে, যা কালের বিবর্তনে আজ আর টিকছে না। কিন্তু বাঙলাদেশের স্বাধীনতার ঘোষণাপত্রে তিনটি ধারণা ব্যবহার করে জাতি ধারণাটির একটি কালোত্তীর্ণ সংজ্ঞায়ন করা হয়েছে। তীব্র থরোথরো তিনটি ধারণা— ‘সাম্য’, ‘মানবিক মর্যাদা’ ও ‘সামাজিক ন্যায়বিচার’। আমরা বলতে পারি, স্বাধীনতার ঘোষণাপত্রের এই তিনটি ধারণা সম্বলিত সাতাশ ও আটাশ নম্বর বাক্যগুলো উনিশ ও বিশ শতকের বাঙালি জাতির সৌহার্দ্য সম্প্রীতির ইশতেহার।